本文目录

• 《逍遥游》值得背诵吗
• 庄子《逍遥游》的的绝对自由真正含义是什么
• 庄子为什么要说“鲲鹏”的故事，他说的《逍遥游》到底是怎样的境界
• 庄子的《逍遥游》给过你哪些启示
• 庄子所说的“逍遥游”是什么境界
• 庄子《逍遥游》的主旨是什么
• 庄子的《逍遥游》，要如何教给学生呢有哪些需要注意的
• 高中人教版语文必修《逍遥游》的准确课文原文是什么

《逍遥游》值得背诵吗

值得背诵。

1、创作手法值得好好学习

2、文笔修辞堪称一绝

3、有助于建立大格局的世界观

庄子《逍遥游》的的绝对自由真正含义是什么

庄子的《逍遥游》，是一篇文采飞扬，构思奇妙，文字精炼的千古佳作。在文章中提倡“逍遥”的绝对自由，长期以来都认为是一种虚无主义的自由，其实是错误的。在文章中虽然提倡大鹏之游，是一种无拘无束的自由，有一些理想主义的色彩，被认为是虚无主义，难以实现。实质上，庄子在《逍遥游》中，并不提倡不讲条件的自由。他认为大鹏能够在高空中傲游，是因为能够把握天地六气的变化，顺应自然的规律，才能傲游于高空，享受真正的自由。所以，庄子就提倡人再世界上，应该突破人世间世俗的功名利禄、权势、物我和生死的束缚，做一个淡泊名利的圣人，才能达到精神上无阻碍无牵挂的“逍遥境界”，享受真正无拘无束的自由。

因此，可以看到庄子在《逍遥游》中提倡自由不是理想的虚无主义，是一种对名利的超脱。联想庄子所处在的时代，是春秋战国时期诸侯国为着名利六亲不认，尔虞我诈的时代。生活在动荡时代的人们，为了与混乱世道抗争，就应该抛弃外在功名利禄的束缚，淡泊名利，保持精神的宁静，才能真正的逍遥，也就是享受真正的自由。

庄子为什么要说“鲲鹏”的故事，他说的《逍遥游》到底是怎样的境界

庄子也是一位道教思想家，在“道法自然”的基础上，更进一步认识了大自然万物，都是自由自在逍遥的学说。

庄子在《逍遥游》作品中，借以神话寓言故事鲲鹏翱翔与雀鸟来说明，宇宙间万物，无论大与小，都有自己的天地，自由自在的逍遥无需任何条件并与大小区别无关，都是在世界上同样逍遥而己。

【原文】“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。风之积也不厚，则其负大習也无力。”

意思就是，水聚积得不深，它负载大而没有浮力，风聚积得不大，它负载巨大翅膀就没升力。从这句话说明，鲲鹏大得很有名，同样也有它的弱点，而小小的雀鸟反而还有一定的优势。

“蜩与学鸠笑之日：我决起而飞，枪榆枋而止。时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而返，腹犹果怨，适百里者，宿春粮，适千里者，三月聚粮。”

“斤鴳笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也，比小大也辩也。”

【译文】“鲲鹏翱翔九万里很了不起，但在雀鸟看来，九万里没有必要，还要带上三天的食物不直得，返回来还饿肚子，你看我多好，在蓬蒿上飞，累了就着在歇会，肚子又不饿多好呢，”以上是《逍遥游》文中一段雀鸟笑鲲鹏话。

庄子《逍遥游》超常的想象和变幻莫测的寓言故事来说明，逍遥就是要优游自得，没有任何束缚地自由自在地生活。要得到真正的自由自在境界，就必须做到无己，无功和无名。

“窅然丧其天下焉”，要想摆脱各种束缚就要真正忘悼自我。不能为物所致，志在不受任何拘束来追求自由自在的生活。

【原文】“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无已，神人无功，圣人无名”

意思是：乘着天地的正气，适应阴阳，风雨，自然的变化，来漫游天地间，有了这些还能靠什么呢！所以说，道行高的人就没有了“我”，有修养境界的人不求功利，圣明的人不求名利。

综上所述，庄子《逍遥游》的思想境界就是教导人们，忘悼私欲，有用和无用不能唯物大、小、多、少所至，丢去一切功利和名利就可达到自由自在生活的最高境界！

庄子的《逍遥游》给过你哪些启示

庄子，名周，战国中期道家学说的集大成者。庄子学识渊博，对当时各派学术都有研究，尤其深入探索了宇宙的本源和万物产生的问题，他认为，世间万物皆出于，道，道，能生化万物，他无时无刻不在运动和变化，并有着自己的运动规律，道，是一种看不见，摸不着，能自动产生，并且永不会毁灭的东西。他还认为，道，不但无形，还，无为。他认为，天道自然，主张人也应该顺应自然，否则就会违逆万物的本性。

庄子的故事反映了庄子的世界观，他视人的生死为自然规律，生不足乐，死不足悲，蔑视权贵，追求天人合一的理想境界。

《逍遥游》是庄子留给后人的哲学巨著和文学杰作，也是珍贵的古代文献。

庄子用奇妙的寓言和生动的词语描述自己的思想，《逍遥游》中一则寓言讲，北海有条大鱼，名鲢，个子大的不知有几千里，他一变而成鸟叫鹏，鹏的背不知有几千里长，鹏奋起飞翔，翅膀像从天上垂下来的云彩。鹏趁着海水震荡飞南海，激起千里海浪，飞到九万里高空。小雀们嘲笑大鹏说，何必飞那么高呢？我向上飞还不过几丈高就落下来，在蓬草香蒿中翱翔，已经是飞的顶点，小雀不理解大鹏而嘲笑，庄子认为，无论是大鹏雄飞万里，还是小雀腾跃蓬蒿之间，也只是大小差别，它们都要受到时空的限制，只有想不受时空局限而任意邀游的人才能进入，无所恃，的绝对自由境界。这就是庄子《逍遥游》的启迪。

庄子才华横溢，行文汪洋恣肆，他所用的词汇如万斛泉随地涌出，他创造的众多词汇，丰富了语言的宝库，就像他的，鹏程万里，蓬雀安知鸿鸽之志，等至今人们常运用。

纵观庄子学说，他的宇宙观，人生观都处于唯心主义的范畴内，但在认识论方面，庄子的思想闪耀着辩证的光辉！???

庄子所说的“逍遥游”是什么境界

庄子的境界是人的最高境界，可遇而不可求也！

儒家学派崇尚的是人间有价值的生活，他们的最高境界是内圣外王，作出一番有利于社会有利于人类的大事业；那么崇尚出世崇尚追求人最高自由的道家学派，则像是不食人间烟火的仙人。

这是一种最高理想，因为，这世间哪有什么绝对的自由，哪有什么在天上飞来飞去的仙人，哪有老子说的绝圣去智的人，哪有庄子所说的取消了一切依赖的圣人神人和至人？所以，庄子逍遥游的境界，是人类的终极幻想，就像是佛教中的成佛一样，永远可遇而不可求。

但是，人总是要追求最高境界的，否则哲学就失去了意义。

庄子认为，人最大的焦虑和无奈是无法摆脱物的束缚。这里所说的物，不仅仅指的是粮食空气和水，还有那些让我们的生活更舒服让我们的欲望更泛滥的东西，比如高官厚禄，比如红尘情色等，这些都像是枷锁，在无时不刻束缚我们的身体和心灵。所以，庄子认为，只有摆脱了物的限制，物物而不物于物，摆脱了实体的物和无形的物的束缚，才能真正实现逍遥游。

庄子人生哲学的所有努力，都在寻求摆脱物质的束缚的途径，这叫做无所待。而人一旦必须依靠什么东西，就会被这个东西所束缚而不得自由。人的无穷无尽的欲望就是如此。

所以，庄子的逍遥游的境界，实际上是三种境界，这三种境界是互相联系的循序渐进的。

首先是摆脱物质的束缚的境界。庄子说大鹏鸟很牛，但是没有风你飞不起来；列子很牛，但没有风你同样不能一直在天上飞，你还得掉下来。所以他们只是看起来很牛，但实际上是不自由有所待而不消遥的。只有彻底摆脱了物质的限制，人才能实现逍遥。但是人本身就是物质，人就存在于物质之中，那么怎么才能摆脱物质的限制呢？庄子提出了一个天才的想法，那就让我们的身体、思想和灵魂与物质同在，融化融合于物质之中，实现与天地并生同在的境界，这就是物化的思想。庄子梦见蝴蝶，蝴蝶梦见庄子，庄子不知道自己到底是蝴蝶还是庄子，蝴蝶和庄融为一体，这样就实现了自由。

人既是物质人，更是社会人，人永远无法摆脱社会的限制，除非你是个死人。这也是人不自由不消遥的原因。人生在这个社会上，必然要确立自己的社会位置，没有社会位置，就没有价值和意义。而庄子认为，恰恰是位置和意义，束缚了我们的身体和心灵，让我们得不到逍遥和自由。为了位置，人们追求名誉地位，追求高官厚禄，在名利场中沉浮，最终是人为财死鸟为食亡，最终落得个白茫茫大地一片真干净。所以，要逍遥，你就要摒弃社会一切欲望，一切俗念，彻底放空自己的身体和灵魂，不悲不喜一切都是自然而安的样子，这才是逍遥。

第三种境界是人的最高境界了。在这个境界中，庄子要求我们彻底忘记自身的存在。人的存在，首先是身体的存在。身体既是灵魂存在的基础，又是束缚灵魂的枷锁。在我们身体中，存在一个吾，还存在一个我，只有吾忘记了我，灵魂忘记了身体的存在，或者说，灵魂与身体同在，，超越自我忘记自我而无所待，这样才能实现人生的自由，实现灵魂的逍遥。

庄子在《齐物论》中讲了一个意味深长的故事：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎?”形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰:“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”

南郭子綦斜躺在凳子上，一副灵魂出窍的样子，身体像一段干枯的树木，脸上没有任何生机，像死人一样。弟子不明白为什么会有这种状态，南郭子綦解释说，你看到的我，已经不是原来的我了，我已经进入了全新境界，实现了“吾丧我”。

“吾”指全新的得道的我，而“我”是原来那个沉迷与被羁绊于尘世的我。“吾丧我”意味着“吾”已经忘记了尘世中的一切，忘记了原来的我。此时，功名利禄已成云烟；悲欢离合不挂于心；是非荣辱不入胸次。“吾”与“我”，昨日之“我”与今日之“吾”，早已经融为一体，吾与物、吾与人、吾与我已经融为一体同归大道，灵魂无所待而走向逍遥之境，身心就像太空中遨游的不系之舟，自由自在的“野渡无人舟自横”。

庄子人生境界的核心在于一个忘字，忘记物欲，忘记人欲，忘掉自我的执念，“物物而不物于物”，人生可得逍遥矣。

这就是庄子逍遥游的三种境界。首先是忘记物的存在，不要做物质的奴隶，其次是忘记社会和他人的存在，不要做别人的奴隶，最后是忘记自身的存在，不要做自我的奴隶。

庄子《逍遥游》的主旨是什么

好玩的国学的回答，好玩有趣又有料！

在中国哲学史上，庄子是一位个性极为鲜明极为特立独行的一个。他的思想超前深邃，他看破红尘，你要是给他什么官职做，他肯定会骂你庸俗，但他还不会直接骂人，他喜欢用寓言，用汪洋自肆的文章，用深刻到骨髓的哲学，去反驳你。

他的生活理想，就是像蝴蝶一样翻飞在花丛中，这种方式，庄子叫做逍遥。逍遥不仅仅是身体上的自由，事实上，人的身体是无法自由的，因为你必须依靠食物阳光和水，这按照庄子的说法是有所待，就是必须有有所依靠的意思。所以庄子在没钱吃饭的时候，还要向河间侯借米。

但是，庄子认为，人的精神是能达到自由的，这种自由就是逍遥的精神。这种逍遥的精神其实就是无所待，你不去追求某种东西，比如红尘利禄，比如无边的财富，比如长生不老的幻想。庄子逍遥精神，是与自然，与老子所说的道融合在一起的。这叫做“独与天地精神相往来”，庄子主张把人的精神融合与自然之道中，随着大自然的节奏，或生或死。

所以，他的理想是超越于时代，超越于世界的。他是逍遥王子，是自然之子，是中国哲学史上最深刻的哲人。

庄子的思想是多元的，但是要是简单地概括的话，我们可以这样来看庄子的思想。

第一是道。这个道的思想，来源于老子的道，就是道法自然的意思。

庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”

庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。这与老子的道的理念区别不大。但是，老子的道重点是讲道的客观性，它就是大自然运行的方式和驱动力，它是上帝之上的上帝。而庄子的道，强调人的作用。也就是说，人要与道紧密结合，通过某种修炼，这个修炼其实就是庄子说的心斋与坐忘，通过这两种方式，使道成为人生所要达到的最高境界。

第二是逍遥的思想。逍遥既是道的最高境界，也是人的最高理想和追求。庄子在逍遥游中所塑造的圣人、神人和至人，就是达到了逍遥境界的人。简单一点讲，逍遥就是

没有任何束缚地、自由自在地活动，就是“无己”、“无功”、“无名”。

第三是齐物。我们看万事万物，总是各具特色各不相同。但是在庄子看来，万事万物其实都一样。所以，体现在人生观上，生死一样，穷富一样，得意与失意也是一个样，所以我们活在这个世界上，最好能不以物喜不以己有，这样就能做到宠辱偕忘，就能摆脱物的制约，从而达到物物而不物于物的状态，从而达到无所待的逍遥境界。

了解了庄子的主要思想，我们就能很容易地理解庄子的名作逍遥游了。

历史上的众多名家在注释庄子的逍遥游的时候，一般认为这是庄子的无所待思想，不过，好玩的国学认为，这只说对了一半，除了无所待的思想，还有齐物的思想。

逍遥游的文章很长，我们不去原文引用，只说说这篇文章的大概段落。

第一部分至“圣人无名”，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。

第二部分说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

在逍遥游中，庄子举了好多例子，来说明无所待和齐物的哲学观点。

北冥的鱼可谓是牛掰，变成鲲鹏，但是没有风它就要掉下来，因此他是有所待，是不自由的。列子都快成仙了，但是在天上飞十五天就得下来，因为他也是依靠风。这说明，他们纵然很厉害，但是还没有达到无所待的境界，他们也就不是逍遥的，他们是不自由的。

那些虫子、小鸟等，飞的近，但是他们有自己的快乐，与飞得远的大鹏的快乐是一样的，所以，人没有必要妄自菲薄，也没有必要觉得高人一等，在庄子看来，这一切都是齐物，都是一样的。这就叫做齐物的精神。

那么，这世界上就无法达到逍遥了吗？不是，庄子说，有几种人，就能达到逍遥的境界：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

意思是：遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。

这三种人，已经达到了最高境界，进入无所待的境界了，他们看破了红尘，看淡了功名，看淡了富贵，这个世界已经没有什么东西诱惑他们，没有什么东西可以影响他们，他们摆脱了物的限制，他们的精神达到了完全无所待的逍遥境界，他们不滞于物，达到了无条件的精神自由。

但是，人类可以达到这种无条件的自由吗？不可能！

那么，庄子哲学的意义在哪里呢？这就是哲学的意义。哲学追求的就是终极的价值，而终极，是没有终极的！

庄子的《逍遥游》，要如何教给学生呢有哪些需要注意的

正在读庄子的《逍遥游》，因水平有限，只能根据自己的理解浅解一二。

庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”才是真正的的逍遥。其他的一切事物，虽苟顺其性皆可逍遥，但这些事物的活动，都有所倚赖。也就是说有条件的逍遥，或是有限制的逍遥。

比如说，有人想要御风而行，没有风则不得行，所以这种逍遥取决于风。有人觉得得到富贵才会快乐，有人认为得到名誉才能高兴，有人拥有爱情才觉得愉悦。这些人就是把人生逍遥倚靠在富贵、名誉或爱情上，所以这种逍遥是有条件的逍遥，不是庄子所追求和推崇的绝对逍遥。

庄子在《逍遥游篇》中说：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者” ，也就是说与宇宙天地合为一体的人，才能获得真正的逍遥。在庄子看来，要想获得真正的逍遥就必须做到无己，无功，无名，特别要做到无己。

高中人教版语文必修《逍遥游》的准确课文原文是什么

《逍遥游》原文

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上占有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲平！

汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。面彼且奚适也？’”此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。